Yoga sutra

Los sutras del yoga explicados

Los Yoga Sutras se basan en las nociones samkhya de purusha y prakriti, y a menudo se consideran complementarias a ésta. Está estrechamente relacionado con el budismo, incorporando parte de su terminología. Sin embargo, el samkhya, el yoga y el vedanta, así como el jainismo y el budismo, pueden considerarse como manifestaciones diferentes de una amplia corriente de tradiciones ascéticas en la antigua India, en contraste con las tradiciones bhakti y el ritualismo védico que prevalecían en la época.
Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas al Yogasutra, que van desde el año 500 a.C. hasta el siglo III d.C., señalando que hay pocas pruebas de certeza. Afirmó que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior, dadas las teorías contradictorias sobre su datación, pero los estudiosos aceptan más comúnmente estas últimas fechas[22].
Además de la percepción de la conciencia pura (purusha), el samyama otorga “poderes supranormales” (sánscrito: siddhi), ya que el yogui accede a los tattvas, los componentes de la prakriti, y se une a ellos[39]. El texto advierte (III.38) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.

Texto completo de los sutras del yoga de patanjali

Los Yoga Sutras de Patanjali son una de las fuentes de inspiración y orientación favoritas del yoga contemporáneo sobre cómo llevar una vida equilibrada y ética tanto dentro como fuera de la esterilla. Aunque los Yoga Sutras completos (escritos en algún momento de los cuatro primeros siglos de la era cristiana) constan de 195 aforismos que el estudioso del yoga David Gordon White denomina “una teoría del todo”, la mayor parte de la atención del yoga moderno se centra en los 31 versos que describen los “ocho miembros” del yoga, que constituyen una guía práctica sobre el tema de cómo alcanzar la liberación del sufrimiento. Un estudio de la historia de los Yoga Sutras revela que gran parte de nuestra comprensión de esta antigua obra se ha filtrado a través de numerosos comentarios sobre los versos originales. Nuestra versión de los ocho miembros reconoce el contexto de su creación y luego encuentra formas de aplicarlos en la vida contemporánea.
Ahimsa (no violencia) Ahimsa probablemente tenía un significado muy directo para el público original de los Yoga Sutras y su prohibición de la violencia es algo que, por desgracia, sigue siendo muy relevante hoy en día. Además, algunos yoguis contemporáneos interpretan ahimsa como una directriz hacia una dieta vegana sobre la base de que “todos los seres vivos” tienen derecho a ser tratados con amabilidad y no violencia.

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Los Yoga Sutras de Patanjali se citan a menudo como la contrapartida filosófica de las prácticas físicas de yoga actuales. La implicación es que ambos se transmitieron juntos a través de las edades de la mano, pero no sorprenderá a nadie que haya investigado la historia del yoga asana para descubrir que ese no es realmente el caso. Al igual que la mayoría de las posturas de yoga que practicamos habitualmente no se remontan más allá del siglo pasado, la unión del hatha yoga y el famoso texto de Patanjali es también un fenómeno relativamente reciente. Sin embargo, esta revelación no significa que estas dos cosas no funcionen bien juntas en el presente. Profundizando en lo que sabemos sobre la historia de los Yoga Sutras podemos aprender mucho sobre cómo se introdujo el yoga en el mundo occidental.
El excelente libro de David Gordon White The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography (2014) es una inmersión profunda en este tema y, salvo que se indique lo contrario, la fuente principal para la siguiente información. Yoga: Disciplina de la Libertad (1996), de Barbara Stoler Miller, es la traducción y el comentario de los Yoga Sutras preferidos por White y proporciona otra referencia inestimable.

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Los Yoga Sutras se basan en las nociones samkhya de purusha y prakriti, y a menudo se consideran complementarias a ésta. Está estrechamente relacionado con el budismo, incorporando parte de su terminología. Sin embargo, el samkhya, el yoga y el vedanta, así como el jainismo y el budismo, pueden considerarse como manifestaciones diferentes de una amplia corriente de tradiciones ascéticas en la antigua India, en contraste con las tradiciones bhakti y el ritualismo védico que prevalecían en la época.
Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas al Yogasutra, que van desde el año 500 a.C. hasta el siglo III d.C., señalando que hay pocas pruebas de certeza. Afirmó que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior, dadas las teorías contradictorias sobre su datación, pero los estudiosos aceptan más comúnmente estas últimas fechas[22].
Además de la percepción de la conciencia pura (purusha), el samyama otorga “poderes supranormales” (sánscrito: siddhi), ya que el yogui accede a los tattvas, los componentes de la prakriti, y se une a ellos[39]. El texto advierte (III.38) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.