Por qué es difícil meditar con ansiedad

Una práctica básica de meditación no es tan sencilla para las personas que sufren de ansiedad.

Las instrucciones de mindfulness o atención consciente suelen sugerir a los practicantes que presten atención a sus sensaciones corporales, que "dejen de juzgar" y que "descansen" o "simplemente noten" sus experiencias "tal como son". A menudo incluyen recordatorios bien intencionados como que "no hay reacción o experiencia equivocada", y no hay manera de estropear la meditación. Estos sentimientos pueden hacer que la práctica de mindfulness sea aún más desalentadora para aquellos cuya ansiedad se encuentra regularmente en el punto álgido.

En mi caso, tras haber sido diagnosticada a una edad muy temprana con un trastorno de ansiedad, probé prácticamente todas las terapias y estrategias. Tuve poco éxito con algunas, y casi ningún alivio con la mayoría. Seguía sintiendo que me faltaba algo. Sentía que podía -no debí- tener mucho más éxito en librarme de mis propias experiencias personales, virtuales y omnipresentes, de ataques de pánico. Por eso me intrigó tanto la sugerencia de un terapeuta de probar la meditación mindfulness. Me dijo en detalle lo que era y lo que implicaba. Y cuando descubrí que en general no tenía efectos secundarios negativos, que había existido durante milenios, que estaba científicamente probada para ayudarme con mi condición, que era gratuita, y que podía usarla cuando y dondequiera que estuviera, recuerdo haber dicho, "¿Cuándo puedo empezar?".

Durante muchos años, me sumergí profundamente en el aprendizaje del mindfulness y lo practiqué tan a menudo como pude. Fui a centros de meditación, leí una gran variedad de libros y literatura sobre el tema, practiqué la meditación guiada por medio de grabaciones de algunos de los más distinguidos expertos en el tema. También practiqué la meditación solitaria y no guiada.

Pero mi calidad de vida dependía en gran medida de que el mindfulness "funcionara" para mí, un obstáculo importante que hacía inaccesible la práctica del mindfulness. Necesitaba poder ir a clase, visitar amigos y familia. Pasar el Día de Navidad sola porque no puedes llegar a la casa de tu madre que esta a unos pocos pueblos de distancia debido a que tu ansiedad, es un sentimiento excepcionalmente deprimente, por no decir más. No quería perderme más bodas, bautizos o funerales por eso. Quería ir al dentista y al médico de cabecera cuando me apeteciera y no sólo en casos de emergencia y dolor extremo. Es una sensación terrible no poder simplemente ir a ver una película que realmente quieres en los cines, salir a comer a un restaurante, o asistir a tus eventos deportivos o conciertos favoritos. Una cosa es perder lentamente a los amigos con el tiempo y no poder mantener una relación romántica debido a la evasión y el autoaislamiento. Otra cosa es que, cuando te encuentras con hambre y solo un sábado por la noche en una tienda de comestibles y no puedes esperar lo suficiente en una corta fila de salida porque tu condición decidió despertar su lado adverso en la cabeza y comenzar un ataque de pánico tan intenso que tienes que dejar tu carrito en el pasillo de salida y salir tranquilamente de la tienda, lleno de dolores de hambre y lleno de vergüenza.

Por qué su cerebro entra en pánico bajo presión

Lo que Jose comprendió sobre su práctica de mindfulness fue crucial para él, y es un punto muy importante para aquellos que sufren de niveles agudos de ansiedad. ¿Cuál es tu intención al practicar mindfulness? Lo que Jose aprendió es que no puedes controlar o forzar tu camino hacia la consciencia de la ansiedad y al mismo tiempo acceder a una conciencia no crítica con respecto a las sensaciones insoportables que estás experimentando en tu cuerpo. En la medida en que exista un objetivo bajo presión de "hacer que la ansiedad desaparezca", es mucho más probable que los profesionales se critiquen a sí mismos como fracasos meditativos y anulen por completo el mindfulness o, lo que es peor, aumenten la sensación de autodesprecio. Es imperativo abordar el mindfulness (porque, como ha aprendido Jose, el mindfulness está muy bien establecido científicamente como para descartarlo) con una perspectiva revisada y una intención renovada.

Si bien es ciertamente comprensible querer reducir el sufrimiento, es importante aprender a ver el mindfulness como un proceso de apertura gradual a la experiencia, en lugar de reprimir repentinamente el flujo por medio del cual se llega a esta. Básicamente, tener la intención de estar libre de sufrimiento, pero aprender a liberar la agenda inmediata para que sea así en cada momento de la práctica.

Jose continúa:

Necesitaba el mindfulness para tener éxito y era mi mayor crítico cada vez que me sentaba a practicar. ¿Curiosidad compasiva sin etiquetar, viendo los sentimientos y emociones ir y venir como nubes pasando por encima en un día con un cielo azul claro? No lo creo. Tenía demasiado en juego como para olvidarme temporalmente de quién era y con qué estaba tratando. Sugerirle a alguien que ha tenido innumerables experiencias traumáticas intrapersonales que se tome un descanso de esta intención y que deje de lado temporalmente el pensamiento autocrítico para aprender a dejar que esos horribles pensamientos y emociones "te rodeen suavemente", puede ser esencialmente imposible. Y cuando no lo haces, una vez tras otra, año tras año, también puede ser extremadamente deprimente.

Meditación para la depresión

La voz de Jose es un recordatorio para salir de mi mentalidad de autor/clínico y recordar mi propia experiencia de angustia aguda. Es una señal de compasión por el sufrimiento que nos lleva a muchos de nosotros a la práctica del mindfulness. Sin embargo, todos debemos considerar cómo hacer que la práctica del mindfulness sea más adecuada para aquellos cuya ansiedad los encajona.

Jose y yo estamos de acuerdo en que muchas prácticas de mindfulness podrían acercarse al alcance de aquellos que experimentan un sufrimiento extremo si se incluye un poco de autocompasión, o de bondad autodirigida, en cualquier sesión de práctica de meditación. Además, los practicantes necesitan ayuda para facilitar las prácticas de meditación más tradicionales y formales; necesitan ayuda para reconocer los mini-éxitos en el camino. La gente necesita mucho más que la condescendencia involuntaria de "simplemente dejarse llevar"; necesitan la validación de la urgencia que su sufrimiento crea para su práctica de mindfulness, así como una estructura para acceder a la práctica cuando el dolor es la mayor parte de lo que han conocido.